Наталия Маккова

65.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 10. ТЕКСТ 4-5.
65.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 10. ТЕКСТ 4-5.




ТЕКСТЫ 4 - 5


буддхир джнанам асаммохах
кшама сатйам дамах шамах
сукхам духкхам бхаво 'бхаво
бхайам чабхайам эва ча
ахимса самата туштис
тапо данам йашо 'йашах
бхаванти бхава бхутанам
матта эва притхаг-видхах

буддхих - разум; джнанам - знание; асаммохах - свобода от сомнений; кшама - снисходительность; сатйам - правдивость; дамах - владение чувствами; шамах - способность обуздывать ум; сукхам - счастье; духкхам - горе; бхавах - рождение; абхавах - смерть; бхайам - страх; ча - также; абхайам - бесстрашие; эва - также; ча - и; ахимса - непричинение вреда; самата - уравновешенность; туштих - удовлетворенность; тапах - аскетичность; данам - щедрость; йашах - слава; айашах - бесславие; бхаванти - исходят; бхавах - качества; бхутанам - живых существ; маттах - от Меня; эва - безусловно; притхак-видхах - различные.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие - все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.


БОГ: Правильный перевод. Более точный перевод: «4-5.Разум, знание, неподверженность иллюзии, всепрощение, правдивость, контроль чувств, контроль ума, счастье, страдание, рождение и смерть, страх, а также непременно бесстрашие, неприменение насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие – все эти различные качества (состояния существования) живых существ непременно исходят от Меня.



КОММЕНТAРИЙ: Все многообразие качеств живых существ, перечисленных здесь, хороших и плохих, создано Кришной.


БОГ: Так есть.

Разумом называют способность понимать истинную природу вещей,


БОГ: Разум есть то, что дано человеку, как материальному, так и религиозному. Это работа, прежде всего, Бога в человеке, который через разум помогает человеку оценить и проконтролировать то, что предлагает ум. Есть ступени разума или уровни его развития. Но в любом случае разум есть предупреждение человека, напоминание человеку прямо или косвенно Законов Бога, т.е. направляет от греховной деятельности.



 а знанием - понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием - значит понимать, чем дух отличается от материи.

БОГ: Надо понимать, что знание есть также то, что дает человеку Бог согласно его ступени материального и духовного развития. Никогда знания не могут быть только религиозными или только материальными. Знания предусматривают ступень материального и духовного развития человека, дают ему ориентацию в материальном мире, дают ему необходимый мыслительный процесс, чтобы выполнять ту или иную работу, помогают человеку входить в контакт с материальным миром, решать текущие свои вопросы и непременно дают интерес к жизни, как и вовлекают в развивающие игры и роли материального мира, которые в результате дают человеку новое понимание, новые знания, новые качества и новые условия для материального и духовного развития.


 Современная система образования не дает людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять свои физические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.


БОГ: Материальная система образования дана людям Богом, это абсолютный труд Бога в материальном мире, направленный, прежде всего, на развитие творения и полностью Управляется Богом.


Aсаммоха, свобода от сомнений и иллюзии, приходит к тому, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Постепенно, шаг за шагом, человек может избавиться от заблуждений и иллюзий. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать.

БОГ: В материальном мире нет полной свободы от иллюзорных энергий Бога ни для кого, ни для материальных людей, ни для преданных Бога Кришны. Иллюзорные энергии есть Сам Бог, направляющий и развивающий Свое творение через эти энергии постоянно. Иллюзорная энергия дает понимание человеку, что он человек, что он имеет семью, есть сам ребенок или родитель, вводит человека в определенные отношения с другими людьми, обуславливает внутреннее состояние человека, соответствующее тому или иному событию в его жизни, дает понимание о нем, как о том, кто обладает теми или иными качествами и в рамках этих качеств и удерживает необходимый период. Все, что чувствует человек, что он представляет, что он решает и что намерен сделать и более того, все это дает ему Бог через именно иллюзорные энергии, делая человека активным, заинтересованным, принимающим себя за причину своих качеств, мысли, деяний, чувств и таким образом человек может исполнять определенные игры и роли, которые и поднимают его в итоге по ступеням материального и духовного развития.



 Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других.


БОГ: Терпение есть качество, которое дает в материальном мире Бог Кришна всем, но каждому в своей мере и через именно это качество помогает преодолевать те пути, которые могут потрясать человека или ввергать в отчаяние. Терпение не есть то, что исходит от самого человека, не есть и то, что можно как-то проигнорировать или от чего можно отказаться. Но, тем не менее, терпеть люди в большинстве своем не очень любят и всегда пытаются ускорить результат того или иного события, не понимая, что у Бога всему свое время, и если пытаться как-то на этот процесс повлиять, то может произойти и непредвиденный или не нужный для человека исход, который может потрясти в еще большей степени. Но преданные Бога Кришны, идущие по пути аскетизма, знающий Волю Бога, непременно понимают, что за любым событием стоит Сам Бог. Это помогает им быть терпеливыми и уповать на Бога в любой ситуации, которая может произойти с каждым в материальном мире. Что касается того, чтобы прощать других людей, то надо понимать, что прощение другого человека для провинившегося особой роли не играет в плане наказания, ибо только Бог измеряет вину каждого человека, и Бог Знает, какие качества послужили этому причиной. А качества, если их не искоренить, имеют свойство себя проявлять вновь и вновь, и никто не застрахован от того, что эти качества вновь будут и проявлены и возможно усугублены безнаказанностью. Поэтому, прощать или не прощать может только Бог. Человеку это не дано, он не может понимать, какие еще качества порождает данное качество человека и во что это может вылиться. Поэтому, человек просто должен сказать другому, что Бог его простит или накажет. Но и не пытаться с провинившимся разрывать или обострять отношения, ибо и не знает, кто и в какой мере виноват, ибо и не знает точно, по какой причине человек так сказал или сделал, ибо и не знает, что причиной может быть и кармический долг, и таким образом Бог через другого человека возвратил такое к нему проявление, которое зеркально соответствует качествам, проявленным самим человеком в прошлом или в этом его рождении.


 
Сатйам, правдивость, - это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек - вор», - говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью - значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости.


БОГ: Говорить правду человек в быту может только о себе, ибо все другое есть личная жизнь другого, и он сам за себя решает. Бог не уполномочивает человека открывать тайну других, предавать других, в какой бы ситуации они не оказались. Но в вопросе правосудия человек не должен лжесвидетельствовать, но строго отвечать на поставленные вопросы и не задевать темы, о которых его не спросили, не выдавать все то, что он знает, ибо этот вопрос уже решает Сам Бог, и Бог Знает, как проявить ложь или другое греховное качество или деяние любого человека, но с позиции не греховного участия свидетельствующего человека, ибо сомаличное обличение человека даже на суде с целью его наказать, есть грех.


Владение чувствами подразумевает, что мы не пользуемся ими без нужды, ради собственного удовольствия. Никому не возбраняется удовлетворять основные потребности своих чувств, но любые излишества и ненужные удовольствия препятствуют духовному развитию человека. Поэтому чувствами не нужно пользоваться без необходимости.


БОГ: Чувства есть то, через что человек воспринимает материальный мир и реагирует на него. Также чувства помогают поддерживать тело и охранять его. Телесное существование всегда предполагает работу чувств, и невозможно человеку отказаться от их проявления ни на каком этапе материального и духовного развития. Но в материальном мире достаточно много материальных наслаждающих объектов, которые могут привлекать человека, поскольку преимущественно помогают ему и удовлетворять свои потребности, и развиваться, и наполняться смыслом жизни согласно ступени материального и духовного развития человека. Все это для материального человека допустимо, и все это Бог дает каждому в своей мере в соответствии с качествами человека, его кармой, его уровнем ступени материального и духовного развития и в соответствии с планом и Волей Бога на человека в вопросе его материального и духовного развития. Но когда речь уже идет о том, что пора человеку готовиться на путь преданного служения, выводящий за пределы материального мира, то непременно требуется помочь человеку начать постепенный отказ от всего, что в этом мире материальном и удерживает. В таком случае, еще до преданного служения Бог начинает вести человека через путь многих ограничений или путь аскетизма, приучая его к ограничениям при удовлетворении своих чувств, так постепенно приводя к простому образу жизни, умеренному контролю своих желаний, давая человеку ограничения в материальных благах и в основном направляя его средства на поддержание тела, на то, что есть долг, на пожертвования. И только в преданном служении человек начинает осознанно идти по пути аскетизма и добродетели, развивая терпение, смирение, упование на Бога и не претендуя уже ни на какие излишества или материальные награды, таким образом вступая на путь отрешения, что содействует его выходу на духовный план в свое время.


 
Точно так же не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют шама. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Делая это, мы попросту расточаем энергию ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно, руководствуясь указаниями авторитетов. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто хорошо знает писания, со святыми людьми и с духовными учителями.


БОГ: Ум человека есть Сам Бог, работающий с человеком через его мыслительный процесс. Также, человек никогда не может понимать, что ему предложит его ум и как он на это среагирует. Невозможно уму приказать, отменить его работу, не ответить на мысль мыслью… Все это только под Управлением Бога. Но Бог дает мыслительный процесс человеку не просто так, а помогает ему сориентироваться в материальном мире, понять, что ему необходимо сделать в первую, во вторую и так далее очередь. Бог дает понимание и Бог дает возможность через ум и сосредоточиться и выбрать то, что соответствует его уровню развития и качествам на данный момент. Именно через ум Бог помогает человеку анализировать события и ситуации, помогает проявлять бдительность и осторожность, помогает исполнять свой долг и обязанности, включает человека в работу, дает через мыслительный процесс и определенные энергии интерес к работе или к любому другому событию. Только ум делает жизнь человека осмысленной, направленной, и может постоянно помогать человеку именно в пути его материального и духовного развития. Но через ум человек также может соблазняться или идти на поводу греховного мышления, вовлекаться в греховные игры и роли, вследствие чего человек зарабатывает кармические долги, которые приносят и страдания. Но без такой работы ума человек никогда не сможет идти по ступеням материального и духовного развития и будет обречен на действительно падения на уровень именно животного существования. Поэтому, ум человеку необходим, как и сам мыслительный процесс, необходим и материальному человеку и преданному, ибо, иначе, невозможно вообще существовать и тем более развиваться. Но преданный, уже направляемый Богом за пределы материального существования, должен стараться не идти на поводу ума, который постоянно направляет мысль человека на удовлетворение чувств через внешние материальные объекты. Также, преданный должен отличать в себе, что ему благоприятно и что ему не следует делать, даже если ум его постоянно подводит к тем или иным материальным играм, которые могут и потребовать греховные качества или проявление человека. Также, преданные должны свой ум как оберегать от внешних материальных объектов, не соблазнять ум посулами материального мира и ограничивать свои чувства от контакта в тем, что всегда человека наслаждает или сулит ему наслаждения. В помощь преданному Бог создает и такую ситуацию, где он просто вынужден вести очень простое или ограниченное существования и где средств будет хватать только на самое необходимое, как и помогает быть бдительным через сам путь преданного служения и изучение направляющего Слова Бога в Святом Писании.




 Сукхам: источником счастья для нас всегда должно быть то, что помогает нам обрести духовное знание и сознание Кришны. A все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все то, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, - отвергать.



БОГ: Все состояния человеку, как и состояние счастья, дает человеку Бог. Но это состояние никогда не может долго поддерживаться в любом живом существе, ибо в нем есть и неслабый элемент иллюзии, который как искажает положение дел на самом деле. Но и без этого состояния человек не сможет преодолевать все трудности материального бытия и не сможет выполнять возложенные на него Богом Планы по его материальному и духовному развитию. Состояние счастья чаще всего посылает Бог человеку, когда человек идет по пути преодолений и достигает ту цель, которую ему Бог и дал, но воспринимая ее за свою, как свой на данный момент смысл или путь, где все другие планы и надежды человека пока должны отступить или имеют другое время и место осуществления. Это как поощрительные энергии Бога, которые человек готов брать у Бога постоянно, не понимая, что невозможно их всегда поддерживать обстоятельствами. Но, тем не менее, это состояние есть необходимое, важное для человека и ему всегда хочется его ощущать, но не просто, а в связи с новыми материальными событиями, соответствующими состоянию счастья или всегда сопровождаемыми этим состоянием. Но надо понимать, что разумный человек не может такое состояние для себя считать истинным, ибо он в той или иной мере, но осознает, что его счастье временное, что оно имеет начало и конец, что оно достаточно условное и не всегда само событие человек уже видит, как счастье, ибо пока шел по пути преодолений, это состояние перешло в некоторое удовлетворение; и ему это состояние тоже подходит, но и это уже не счастье, а то, что ему поможет, возможно, впоследствии; и так он и воспринимает это счастье, как просто удовлетворение и может назвать его просто своей зрелостью и осознанностью. Это состояние существования, как и все другие, может иметь свои ступени развития. На самой высокой ступени материального развития человек уже полностью осознает, что счастье - это вещь приходящая, имеет элемент эгоизма, иногда требует от человека именно греховного мышления и проявления, что это состояние может радовать, но и очень быстро уходит или улетучивается и самое главное то, что оно имеет сильный дефект, почти всегда работающий. В счастье человек забывает о горе людей за стеной, становится более равнодушным и никак не хочет омрачать свое состояние ничьей болью или бедой.


Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существует лишь для тех, кто воплотился в материальном мире.


БОГ: Если говорить о рождении и смерти живых существ, то их также можно причислить к состоянию существования. Надо понимать, что невозможно материальное бытие без круговорота сансары. Не сможет человек непрерывно жить в одних и тех же условиях, в одном теле, при одних и тех же родственниках, при преимущественных одних и тех же качествах и возможностях. Непременно надо все обновлять, давать человеку новый путь и новые результаты, надо, чтобы человеку жизнь была не в тягость, чтобы он также дорожил жизнью и за нее боролся. Поэтому, Бог сотворил материальный мир так, что человек может через рождение и смерть переходить в новое состояние, где и детство и отрочество и зрелость и старость имеют свои развивающие и вдохновляющие элементы, где человек понимает, что его жизнь как одна и ее надо употребить с пользой и для себя и для других, ибо это состояние в человеке касательно полезности другим Бог постоянно поддерживает, и в этом состоянии человек находит в себе мир или в таком устремлении. Но колесо сансары не просто так сотворено, чтобы обновлять путь человека, но и для непременного его материального и духовного развития. Только колесо сансары дает человеку постоянное устремление к совершенству, постоянную заинтересованность в своих результатах, только через этот путь человек проходит через разные свои проявления, через разные свои судьбы, через разные смыслы жизни и в результате приводится Богом к тому общему развитию качеств и понимания человека, которые уже достаточны, чтобы начать направлять его на путь преданного служения, и только отсюда человек может быть направлен на духовный план, где нет рождения, нет смерти, нет старости и болезней, нет страданий, но есть путь преданного служения Богу Кришне, и есть некоторые достаточно привлекательные плоды этого преданного служения.


 Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя.


БОГ: Страх есть также состояние существования творения. Это энергия, которая всегда сопровождает материальный мир, и ее знают все живые существа, движущиеся и неподвижные, ибо во всем заложено устремление к существованию, и это никак не возможно у живого существа отобрать или ограничить. Поэтому никто не должен бравировать в материальном мире своим бесстрашием, также и преданные. Не следует оповещать всех, что они столь хорошо сведущи в Святых Писаниях и столь хорошо понимают, что им дает преданное служение, что можно перед Богом проявлять и обсуждать свое бесстрашие. Нет, нельзя. Что надо, то всем Скажет Бог через Святое Писание и чем надо, тем Бог успокоит человека. Но преданные просто должны понимать, что и они под Богом, и они зависимы от Бога, и перед Богом опасно проявлять бесстрашие. Это должно быть в человеке в меру и не должно провозглашаться, как своя заслуга. Да. Бог может у преданных забирать отчасти чувство страха, но не все. Ибо и преданный зависит от своего тела и его близкие, и преданный может болеть или попасть в аварию и остаться инвалидом, и преданный может попасть в тюрьму… неисповедимы пути Бога. Надо всегда уповать на Бога, всегда надо быть особо осмотрительным перед Богом, всегда надо понимать, что неизвестно, что принесет новый день и чем уладится то или иное событие в твоей жизни или твоего близкого. Никто перед Богом не может быть полностью отрешенным от страданий и от проявлений материального мира, как и от своей судьбы и судьбы преданного служения. Поэтому всем непременно в материальном мире надо быть религиозным, уповающим на Бога, смиренным перед Богом, всегда поклоняться Богу, жертвовать другим, быть милосердным и сострадающим, ибо это то, через что Бог в жизни и помогает. И другого пути нет в этом плане ни у кого.



 Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи.


БОГ: Нет, все страхи от преданного не уйдут никогда, ибо нет такого для них благословения Бога. Это Бог не дает никому в материальном мире. Человек не может, Бог не позволит в такой степени предаться Богу, чтобы более ничего не бояться. Но если человек все же пытается так считать и об этом говорит всем, то он, несомненно, грешит перед Богом и также может быть наказан. Бояться Бога надо всегда. Это Закон. Это есть изначальное положение перед Богом творения. И никогда не будет так, чтобы Бог позволил живому существу не бояться и этим проявлять самонадеянность и не смирение перед Владыкой.


 В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх - это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны.

БОГ: Надо понимать, что бесстрашие должно быть всегда разумным или даже мудрым. Оно не должно бравировать, не должно человека направлять в опасные зоны существования, человек всегда должен молить Бога, если попал в достаточно опасную и непредсказуемую ситуацию, человек должен всегда переживать за жизнь и судьбу своих близких, человек не должен никак провоцировать других на действия против себя, прикрываясь тем, что его Бог непременно, как преданного, защитит, никогда бесстрашием нельзя искушать Бога. Всегда надо молить Бога о прощении, молить о своих близких, всегда надо молить Бога перед дорогой, перед тем, что может представлять опасность, никогда нельзя человеку также рисковать, надеяться на Бога в предприятии опасном и том, где можно было бы и не участвовать. Никогда преданный не должен быть самонадеянным, самоуверенным, себя прославляющим за бесстрашие, никогда не должен и других понуждать к бесстрашию.


Aхимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества.


БОГ: Ахимса – не причинение вреда насилием. Это состояние существования не очень может быть возможным в материальном мире. Но преданные к такому проявлению себя должны стремиться, не принося страдание никому своим образом жизни и не насилуя ничью волю. Это состояние можно поддерживать преданным, но и это не очень просто, ибо человек живет в обусловленном материальном мире, и его телесное существование изначально претендует на материальные блага, и хочет или нет преданный или любой человек, но будет защищать свое тело, и это не исключает насилие автоматическое над телами других людей или просто над другими людьми. Не следует забывать, что люди в материальном мире почти не руководствуются Святыми Писаниями и потому пребывают в вечном страхе за себя, свое будущее и своих близких. Многие не знают границы или пределы их потребностей и полагают, что надо многое в материальном мире достигать разными путями, не исключая и насилия над другими. Поэтому, преданный, живя в таком окружении, претендуя даже на малое, может вызвать негативную реакцию у материальных людей, рассматривающих и малые запросы преданного, как посягательство на их благополучие. Также, в материальном мире все распределяет только Бог согласно, прежде всего, карме каждого человека. Не зная законы кармы или не спеша с ними соглашаться, люди видят, что иногда идет распределение материальных благ не в их пользу по тем или иным обстоятельствам, непременно считают, что происходит над ними несправедливое насилие и готовы занять позицию или обороны или нападения. Поэтому, в той или иной степени, но почти каждый в материальном мире знает насилие над собой и не исключено, что и сам вольно или невольно был насилием для другого. Поэтому именно эта часть существования в материальном мире самая нарушаемая и для человека непредвиденная, как и уязвимая. И каждый здесь в своей мере, но грешит. В такой ситуации занять положение человека, который никому не приносит страдания, почти невозможно. И если человек, преданный или материальный, сделает в себе такую установку, то и в этом случае карма может это его внутреннее устремление легко уничтожить, дав ему насильственно то, что было отобрано у другого, и так, что возврату не будет подлежать. И, тем не менее, это – карма. Ситуация непредвиденная. Но преданный все же может начать путь не причинения страданий другим живым существам, включая и насилие. И на определенной ступени преданного служения Бог это устремление преданного и поддержит и даст ему в этом внутреннюю убежденность. Но непременно в основании такого пути должны лежать качества преданного высокого порядка, Святые Писания и сам путь преданного служения, как и хороший элемент отрешенности и упования на Бога.


 Aхимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.


БОГ: Понуждение человека к исполнению законов, к порядку, созданные для этого институты управления и власти в материальном мире обеспечивают Волею Бога осуществлять то управление людьми, которое необходимо, чтобы человек развивался, был защищен, имел свои права и обязанности и непременно понимал себя, как частицу общества, зависящую от этого общества и имеющую от общества свои права на материальное и духовное развитие, как и на труд и поддержание тела, как и для сохранения семьи и для рождения потомства. Такое понуждение есть Воля Бога, сотворено Богом и есть то, что на благо материальному миру и каждому человеку.


Самата, уравновешенность, - это свобода от привязанности и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Все то, что благоприятно для деятельности в сознании Кришны, нужно принимать, а все неблагоприятное - отвергнуть. Такое отношение к миру называется уравновешенностью. Человеку, обладающему сознанием Кришны, не нужно гадать, что отвергать или принимать, его единственным критерием является польза для его деятельности в сознании Кришны.


БОГ: Самата – уравновешенность, равное отношение к материальному миру и его проявлениям. Это качество в материальном мире материальным человеком по своему собственному желанию невозможно достичь никак, ибо материальное существование изначально предполагает материальное развитие человека, а это не может происходить вне качеств, эмоций, желаний, потребностей человека, вне материальных игр и ролей, вне чувств, вне отказа от внешних объектов материального мира и вне наслаждений. Ведь, все это, перечисленное, и есть то, что и развивает человека, и ничем другим его для телесного существования человека не заменить. Материальный человек всегда во всех своих проявлениях должен полностью быть как есть, со всеми эмоциями, со своей психикой, со своими многочисленными желаниями. Он должен буквально изливаться в материальный мир всеми своими качествами, потребностями и чувствами, и только так он может зарабатывать последствия своей благочестивой и греховной деятельности, которые призваны человека Волею Бога развивать и поднимать по ступеням собственного материального и духовного развития. Ни о какой половинчатости чувств, ни об умеренности говорить ни для кого не получится. Бог в каждом как вздымает нагара все, что можно, то в одних, то в других ситуациях, чтобы потом очищать всеми средствами материального мира. Никто не может сам себе приказать убрать гнев, зависть, благость, неуравновешенность или неадекватность. Всем Управляет Бог. К более уравновешенному состоянию человек должен приходить после многих и многих битв на разных полях материального мира и чаще всего через поражения. То есть равновесие есть качество, но к нему ведет труд Бога над человеком и ни одну жизнь и не простыми путями. В человеке должно укорениться чувство уже усталости что-то добывать силой или насилием, или голосом, или волей, или просьбой… Поэтому к преданному серьезному служению человек привлекается уже достаточно битый жизнью и немного ленивый на активные реакции вслед материальному миру и его вечным играм и ролям. Далее, такой характер человека более-менее успешно оформляется в устойчивое качество через путь преданного служения, через непременно Высокие Духовные Знания, через собственно и контроль ума, желаний и чувств.



Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен прилагать усилия и суетиться ради приобретения все новых и новых материальных вещей. Нужно научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Господа, - это называется удовлетворенностью.


БОГ: Да, так можно сказать касательно преданных. Но речь идет в данном стихе не столько о преданных, сколько о разных состояниях существования в материальном мире. Т.е. можно говорить и о преданных и о материальных людях. И те и другие знают на себе состояние удовлетворения. Это чувство несколько может граничить и с чувством счастья или успеха. Но в более спокойном своем проявлении оно проявляется, как то состояние, когда человек, обретая необходимое, испытывает в себе мир. Но надо понять, что материальное удовлетворение не очень часто интересно материальному человеку, поскольку оно более часто посещает и по самым бывает и незначительным вопросам. Но и это также некоторые называют или причисляют к мгновению счастья и ценят такое свое состояние, особенно на фоне стрессов и многих проблем. Этой энергией также можно помогать человеку, переводя его из одного состояния в другое, давая человеку и надежду и более точное восприятие некоторых событий в жизни своей и других. Но если говорить о преданных, то тут удовлетворение может быть связано только с Личностью Бога. Преданный получает такую энергию, когда удовлетворен своим преданным служением, когда при изучении Святого Писания не видит в себе противоречий, но согласие и радость Божественным откровениям, удовлетворение получает преданный и вследствие воздержания при соблюдении поста, и в общении с преданными, и в видении, что Бог ему постоянно помогает, и в понимании Мнения Бога в себе. Также, преданный может быть удовлетворен своим аскетическим образом жизни, может быть удовлетворен и тем, что видит, что более не привлекают его внешние материальные источники наслаждений ни в каком виде, удовлетворен, когда видит, что не завидует, что энергия гнева его не посещает, что равно относится ко всем, что во всех видит Бога и работу Бога…



 Тапас означает «аскеза и покаяние». К этой категории относится много ведических правил и предписаний. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение.



БОГ: В современном материальном мире Бог Кришна отменяет такую тапасью, которая требует омовение каждое утро и отменяет ранний подъем преданного. В любом случае преданный должен спать не меньше восьми часов и не изнурять себя такой аскезой и иметь силы и подходящее состояние для полноценного преданного служения в течение дня, куда непременно должна входить и карма-йога, ибо человек должен поддерживать свое тело цивилизованным образом и исполнять свой материальный долг перед другими членами семьи.


 Иногда вставать рано очень тяжело. Любое самоограничение, которое человек накладывает на себя добровольно, называют аскезой.



БОГ: Весь путь преданного служения с исполнением всего, что сюда входит, Бог называет аскетическим образом жизни преданного. Додумывать здесь что-либо еще в дополнение не рекомендуется, но тщательно выполнять все, что требует преданное служение в соответствии со Словом Бога в Святом Писании, необходимо.


 

Кроме того, Веды предписывают поститься в определенные дни месяца. Даже если человек не любит поститься, он должен делать это в рекомендуемые дни, чтобы доказать свою решимость совершенствоваться в науке сознания Кришны. Однако поститься без необходимости или в нарушение ведических предписаний не рекомендуется.



БОГ: Посты должны проводиться три раза в год, по одному дню. Этого для преданного достаточно. В свое время по этому вопросу Бог Кришна Скажет преданным отдельно, как и о праздниках преданных Бога Кришны.
 


Не следует участвовать в политических голодовках; согласно «Бхагавад-гите», это посты в гуне невежества, а действия, совершаемые в гунах невежества или страсти, мешают духовному развитию. Чтобы духовно развиваться, необходимо действовать только в гуне благости, поэтому пост в дни, указанные в Ведах, помогает человеку обрести духовное знание.


БОГ: Надо соблюдать только те посты, которые будут даны преданным Личностью Бога в начале третьего тысячелетия через Наталию Маркову, через год.


Что касается благотворительной деятельности, то половину своего дохода нужно отдавать на благое дело. Какое дело называют благим? То, которое согласуется с принципами сознания Кришны. Это не просто благое, это самое лучшее дело. Поскольку Кришна является всеблагим, всеблагой является и Его миссия. Поэтому пожертвования следует давать человеку, практикующему сознание Кришны.



БОГ: Нет. Такое дело для Бога не благое, а преступление. Надо помогать всем нуждающимся, без исключения, а не только преданным. И не половину своего дохода, а его десятую часть. Остальное Бог распределит Сам по нуждам преданного и его семьи или его родственников. Преданные Бога Кришны не должны быть нищими, и их родственники не должны страдать от аскетизма преданных.




 Согласно Ведам, пожертвования должны отдаваться брахманам.


БОГ: Забыли про брахманов. Можно помогать духовным учителям. Но это не в обязательном и тем более не в принудительном порядке.


 В Индии до сих пор следуют этой традиции, хотя и не строго в соответствии с предписаниями Вед. Почему в писаниях сказано, что пожертвования следует давать брахманам? Потому, что брахманы посвящают себя поискам высшего, духовного знания.



БОГ: пусть те, кто считает себя брахманами в современном мире, сами думают о своем пропитании и поддержании своего тела. Пусть посвящают себя поискам высшего духовного знания в пределах преданного служения и как все занимаются кармой-йогой, т.е. работают и посвящают плоды труда Богу Кришне и таким образом справедливо зарабатывают себе и на пенсию.


 Брахман должен посвятить свою жизнь познанию Брахмана. Брахма джанатити брахманах: брахманом называют того, кто постиг Брахман. Таким образом, пожертвования нужно давать брахманам, поскольку они постоянно заняты духовной деятельностью и у них нет времени, чтобы самим зарабатывать себе на жизнь.



БОГ: Нет. Брахманы такие же, как и все преданные Бога Кришны, без исключения. Постижение Бога, качеств Бога возможно только через всеобъемлющий путь преданного служения, включая карма-йогу. Слово Брахман нужно, требуется вообще убрать, исключить из употребления преданных и говорить только о ступенях преданного служения. Но и здесь надо понимать, что ступень каждого Знает только Личность Бога. Поэтому все брахманы в общий ряд с преданными и все идут к Богу на равных правах. А те, кто привержен к такому мнимому религиозному статусу, объявляется Богом Кришной староверами. Им путь на духовный план закрыт.

 
Веды также предписывают давать пожертвования тем, кто отрекся от мира, санньяси. Санньяси ходят от дома к дому, но не для того, чтобы получить милостыню, а для того, чтобы просвещать людей. Они делают это, чтобы пробудить семейных людей от сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные семейными делами, забывают о том, что истинной целью жизни является развитие сознания Кришны, санньяси идут к ним за подаянием и побуждают их встать на путь сознания Кришны.


БОГ: В современном мире такие саннйаси не авторитетны, не поддерживаются Богом Кришной в современном мире, ибо предпочитают бездействие активному преданному служению и непонятно для чего освобождают руки от работы. Только единицы из них достойны того, чтобы им подавали на жизнь. Таких Бог Знает и таким Бог подаст, найдет, через кого. Эти люди не могут ничего в современном мире передавать другим людям касательно Слова Бога, ибо Бог обеспечил материальных людей всем необходимым и в свое время через разные источники и пути каждому будет вручено и Святое Писание и путь преданного служения.


 
Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и исполнить то, ради чего ему была дана жизнь. Санньяси несут людям духовное знание и выводят их на путь духовного самопознания, поэтому пожертвования прежде всего следует давать им и брахманам или жертвовать деньги на какое-нибудь другое благое дело, а не отдавать их кому попало.



БОГ: В современном материальном мире современный преданный должен жертвовать нищим, больным, просящим, не имеющим крыши над головой, всем, кто молит, просит, надеется, уповает… И сюда входят и материальные люди и религиозные люди и могут быть преданные сами и те, кто немощен и не имеет средств, чтобы поддержать свое тело. Поэтому кому попало можно давать, ибо Сам Бог приводит, показывает, дает возможность дать… и много здесь преданному лучше не рассуждать.


О славе (йашас) Господь Чайтанья говорил, что она приходит к человеку тогда, когда он становится великим преданным. Это настоящая слава. Человек, который стал знаменитым благодаря своим достижениям в сознании Кришны, обретает настоящую славу, а все, кто не славится этим, живут в бесславии.


БОГ: нельзя прославлять преданного.



Эти качества можно найти повсюду во вселенной у людей и полубогов.


БОГ: Полубогов не существует. Что касается творения, то все перечисленные состояния существования Бог дает в материальный мир, они присутствуют в нем и работают Волею Бога, являясь инструментом Бога в материальном и духовном развитии творения.


 На планетах вселенной живет множество различных рас людей, которым присущи перечисленные выше качества. Кришна создал эти качества, но человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, должен сам развить их изнутри. По воле Верховного Господа у того, кто служит Богу, постепенно проявляются все хорошие качества.



БОГ: Все эти состояния существования даются Богом каждому в колесе сансары постепенно, даются как ступени развития и материального человека и преданного, даются и через круговорот сансары и через духовную практику. Никто эти состояния не может употребить самостоятельно или тем более их в себе развить, ни материальные люди, ни преданные Бога, ибо речь идет не о некоторых качествах, а о форме существования людей, о том, что есть как среда обитания человека в материальном мире, речь идет о том, что человек проходит разные состояния в своем бытии, знает все: «Разум, знание, неподверженность иллюзии, всепрощение, правдивость, контроль чувств, контроль ума, счастье, страдание, рождение и смерть, страх, а также непременно бесстрашие, неприменение насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие…». Но все это и дается и поддерживается и развивается в материальном мире Богом, как и исходит от Бога.


Источником всего, что существует на свете, хорошего и плохого, является Кришна. В материальном мире нет ничего, что отсутствует в Кришне. В этом суть знания; необходимо понять, что, как бы ни разнились качества этого мира, все они исходят от Кришны.

БОГ: Нельзя говорить, что все хорошее и плохое исходит от Бога. Это грех так мыслить, так понимать и так проповедовать и тем более преданному Бога Кришны. Также, это проявление великого невежества и низкой ступени материального развития, не говоря о духовной. Все, что Бог творит в материальном мире, работа Бога в материальном мире, как и в духовном – абсолютна. Все страдания живых существ есть следствие их низких качеств, которые непременно надо развивать, ибо, иначе, невозможно людей будет направить в свое время на духовный план. Бог работает с творением, Бог вкладывает в творение Величайшие Божественные Силы, Бог над каждым работает скрупулезно и даже одно качество человека более высокой ступени достигается с великим божественным трудом. Этот путь невозможно сделать более легким, ибо творение, люди, слишком привязаны к материальному миру и не могут сами себе помочь, они не знают, как это сделать и не знают, что и оставаться в материальном мире губительно. Остается только их поднимать и работать с каждым достаточно строго и почти непрерывно. Поэтому, нельзя никому и рта открывать касательно того, что свято, что оставляет человеку жизнь и не бросает его в пучину вечных страданий и тьмы, ибо именно такая участь ожидает тех, кто не будет выполнять Волю Бога. Но Бог Милостив, Бог борется за каждого, Бог каждому помогает, каждого ведет, каждому говорит через ум и разум, задействуя все чувства, используя все желания, помогая понять, кто есть человек и каково его изначальное положение и куда он идет и откуда.